哈貝馬斯的核心理論是所謂的溝通理性。而溝通理性的前提則是黑格爾的絕對理性。因為理性沒有絕對性，溝通是不能成立的。倘若理性是相對的，就像愛因斯坦相對論所證明的那樣，那么理性就是不需要溝通而自明的。好比兩列同一時速的火車，在各自的軌道上行進。沒有人會想從這一列火車溝通到另一列火車上去，除了瘋子或者發(fā)生什么緊急情況。
倘若理性是背反的，那么就沒有溝通的可能。康德以二律背反證明，所謂的純粹理性，其實是以背反的方式成立的。背反理性不僅獲得了現(xiàn)代物理學(xué)的證明，諸如波粒二像性和測不準定律等等，也獲得了現(xiàn)代語言學(xué)和邏輯學(xué)的支持。羅素悖論證明，隱藏在邏輯背后的理性，不是絕對的，而是相對的甚至是背反的。當維特根斯坦斷言，在無法言說的事物面前只能沉默時，這一論斷所蘊含著的潛在推論就是，理性具有測不準的品性，有時甚至以波粒二像的方式呈現(xiàn)出來。
哈貝馬斯罔顧康德的二律背反、現(xiàn)代物理學(xué)、現(xiàn)代語言學(xué)和語言邏輯學(xué)不約而同指出的基本事實，也是已經(jīng)構(gòu)成常識的普世知識，斷然從黑格爾式的絕對理性立場出發(fā)，在《論現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》中先行假設(shè)所謂的客觀知識模式(the paradigm of the knowledge of objects)，然后再假設(shè)能夠取代這個模式的言行主體之間的互相理解模式(the paradigm of mutual understanding between subjects capable of speech and action)。
這兩個假設(shè)同時犯了三重常識性的錯誤。其一，任何知識模式，一旦抽掉了認知主體，就根本無法成立。這就好比擺在書架上的琳瑯滿目書籍，倘若沒有閱讀者，就只不過是書籍而已，并不構(gòu)成知識。這也就是說，根本不存在哈貝馬斯杜撰的客觀知識模式。假如硬要說可能的話，那么只有在黑格爾的哲學(xué)體系里是可能的。因為按照絕對精神的無所不包無所不能，哪怕書本只是放在書架上，都已經(jīng)是知識了。
其二，第一個假設(shè)的不成立，并不意味著取代它的第二個假設(shè)可以成立了。因為言行主體之間的互相理解模式，比前面那個模式更加不成立。第一個假設(shè)，僅僅是把書本說成了知識，而這第二個假設(shè)卻把知識訴諸了知識者之間的言語和行天然存在溝通可能的互相理解模式。這就好比所有人，不管是如何形形色色，只要把書架上的書籍拿下來閱讀一下，大家就都變成了一模一樣的人。這與其說是被知識溝通了，不如說是被從黑格爾到哈貝馬斯的絕對理性給溝通了。但事實卻正好相反，有一千個讀者，就會有一千個莎士比亞。再換一個角度表達，任何一個讀者把莎士比亞讀得再爛熟于心，也不可能成為又一個莎士比亞。因為這里沒有什么哈貝馬斯所說的理解模式存在，因而也不存在由此生發(fā)的溝通理性。
其三，退一步說，就算同一本書在不同的讀者身上取得了相同的閱讀效果，也并不意味著他們的言行就此有了一致的可能。這不僅是意指各人的思想無法統(tǒng)一，也是意指各人的行為更是無法統(tǒng)一，還是意指在同一個人身上、言論和行為也無法完全合一。這種言行不一致，有時是故意為之，有時是不得已為之，有時甚至是無法合一而為之?？梢?，哈貝馬斯的言行主體之間的互相理解模式，其實是個言行統(tǒng)一模式的烏托邦。在這個模式基礎(chǔ)上建立起來的溝通理性，乃是哈貝馬斯攪拌了黑格爾的絕對理性和馬克思的實踐理性之后杜撰出來的理性烏托邦。事實上，哈貝馬斯的所謂現(xiàn)代性的哲學(xué)話語，就是企圖重建話語的烏托邦。
哈貝馬斯以溝通理性為核心的烏托邦話語，從社會思潮上來說，是德國恐怖組織紅色旅失敗之后的一個思想反彈。作為法蘭克福學(xué)派的第二代掌門人，哈貝馬斯的努力，無非是修復(fù)馬克思主義在德國乃至在歐洲的延續(xù)。倘若說紅色旅的恐怖活動是承繼了十月革命的變相列寧主義，那么哈貝馬斯的理論則是側(cè)重于和平、對話、議會道路的改頭換面的第二國際。馬克思當年所說的歷史事件通常重復(fù)兩次，正好應(yīng)驗在十月革命與紅色旅、第二國際與哈貝馬斯的兩種重復(fù)上。
毋庸置疑，西方馬克思主義，包括法蘭克福學(xué)派，哈貝馬斯的理論，確實具有歷史的合理性。當世人被暴力革命、恐怖主義折騰過后，自然會向往對話的和平的溝通方式。這不僅在歐洲，即便在中國，都是無可爭辯的事實。但問題是，這種以溝通理性為特色的后馬克思主義再非暴力，骨子里卻依然脫不了社會主義實質(zhì)，離不開集體主義的特征。因此，哈貝馬斯在溝通理性和上述言行理解模式基礎(chǔ)上構(gòu)想的公民社會，骨子里卻是改頭換面的社會主義理想。因為在西方文明社會里，公民只是一種個人的身份證明，國籍特征，并不是一種含有實體意味的社會身份。倘若有人說，美國社會是由美國公民組成的，那么在美國人聽來不過是毫無意義、毫無幽默感的一句廢話。相反，倘若換成，美國社會是由美國選民組成的，那么不要說美國人，即便是中國人，也完全聽懂了這句話的意思。
哈貝馬斯將歐美的選民社會改換成公民社會，僅從概念上似乎看不出什么差異，但轉(zhuǎn)為現(xiàn)實卻大相庭徑。選民社會是以個體作為社會的基本構(gòu)成元素，而所謂的的公民社會卻避開了選民的個體性，悄悄地強調(diào)了公民的社會性，從而籍此契合社會民主主義的理念體系。這種理念體系的另一個側(cè)面，就是荼毒歐洲諸國許多年從而造成歐洲經(jīng)濟衰敗、崩潰的大政府、高稅收、高福利的左派政治綱領(lǐng)。換句話說，哈貝馬斯心目中的公民社會，其實就是被社會民主主義政治理念所左右的以享受福利取代自由競爭、以人的社會性涵蓋人的個體性的理想國。事實上，衡量一個社會是否進入文明行列，不在于是否成為公民社會，而在于是否成為選民社會。這在美國是不言而喻的，這在沒有成為選民國家的地方，卻是含混不清的。因為事實上，沒有選民作為前提、作為內(nèi)容、作為事實存在的公民社會一說，若就概念而言是似是而非的，若就現(xiàn)實而言，不是意淫式的自欺，就是在專制重壓之下作了妥協(xié)之后再有意無意地暗送秋波：咱可沒提選民啊，只說是公民。
至于從公民社會進一步生發(fā)出來的公共知識分子概念，更是哈貝馬斯理論的潰瘍。在民主政體的現(xiàn)代文明國家里，知識分子通常有著明確的職業(yè)身份，比如記者、作家、教授、社會學(xué)者等等。他們的言論以及行為或公之于眾，但并不表明他們就一定成了公共人物。因為他們的公共性遠遠及不上政治競選人、當政的首腦官員，甚至及不上體育、電影、藝術(shù)明星。嚴格說來，他們在社會上扮演的角色，只是言者，無所謂公共不公共。在美國，根本沒有公共知識分子這一說。知識分子就是知識分子，哪有公共非公共的區(qū)別呢?倘若是為政府所有或者說供職政府，那叫做文官，在專制國家則通常被稱為御用文人，但與此相對的也不叫公共知識分子，而是異議者，或者說獨立知識分子。
即便在德國，也沒聽說存在著一群公共知識分子。因為公共知識分子僅僅作為一個概念是成立的，但是要把這個概念變成現(xiàn)實，那么其難以操作的困境就在于，那群叫做公共知識分子的人們，會演變成一種新的話語權(quán)力，進而再演變成一個或數(shù)個新的利益集團。知識分子應(yīng)有的獨立性和自由度，會隨著公共知識分子的話語權(quán)力的日益增加、隨著公共知識分子變成一個個小圈子之后的自身利益訴求的日漸明確，而遞減，最后消失殆盡。哈貝馬斯的所謂溝通理性，在公共知識分子群體中的現(xiàn)實發(fā)酵效應(yīng)，就是拉幫結(jié)伙。用中國式的術(shù)語描述便是，團結(jié)一切需要團結(jié)的力量，排擠、打擊所有異己分子。
在一些哲學(xué)命題背后，通常隱含著哲學(xué)家的下意識自喻。絕對理性透出的是黑格爾那種哲學(xué)王的不可一世，實踐理性折射的是馬克思改造世界的獨霸天下，溝通理性乃哈貝馬斯公共知識分子角色的度身打造。大權(quán)在握，是毫不含糊的思想改造。無權(quán)可施，只好改作溝通，軟性洗腦，把個人統(tǒng)一溝通到設(shè)定好的整體里。
由此可見，發(fā)軔于哈貝馬斯溝通理性和公民社會的公共知識分子這個概念，其實是昔日職業(yè)革命家的另一種表達，或者后馬克思主義社會批判模式的某種翻版。與這種說法比較班配的歷史人物，前有馬克思，后有列寧、斯大林一伙。及至二十世紀六、七十年代，變成諸如紅色旅之類的恐怖分子，以切格瓦拉為偶像。哈貝馬斯可能為自己沒能趕上那樣的熱鬧感到遺憾，只能退而求其次地扮演一下類似于像當年馬、恩那樣的社會角色，然后自我命名為，公共知識分子?；蛟S正因如此，當哈貝馬斯伙同德里達撰寫反美聲明時，特別激昂，仿佛馬克思當年疾書《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》一般。
從絕對理性、實踐理性到溝通理性，從馬克思的社會烏托邦到哈貝馬斯的話語烏托邦，從共產(chǎn)社會到公民社會，從職業(yè)革命家到公共知識分子，從紅色旅恐怖主義到第二國際式的社會民主主義，這就是哈貝馬斯的來龍去脈。對中國知識分子來說，其中不乏合理成份，但倘若照抄照搬的話，不僅在思維方式和話語方式上不倫不類，也很容易在關(guān)鍵時刻陷入進退失據(jù)的境地。一個習(xí)慣于集體思維的民族，最缺的不是什么溝通理性，公共知識分子，而是相對理性，獨立人格。確立貴己的個體價值，遠比扮演公共角色更為重要。
二0一三年七月十一日寫于哈德遜河畔